Ketika Keris dan Gamelan Jawa Selalu Dilekatkan dengan Horor dan Mistisisme

Ketika Keris dan Gamelan Jawa Selalu Dilekatkan dengan Horor dan Mistisisme

Ada sebuah keresahan yang mungkin selama ini dianggap sepele, tetapi cukup mengganggu bagi sebagian penggiat budaya: mengapa keris dan gamelan Jawa begitu sering hadir dalam film dan sinetron sebagai simbol kengerian, kesaktian, dan dunia mistis?

Entah sejak kapan kita mulai terbiasa dengan gambaran semacam ini.

Ketika sebuah film atau sinetron menampilkan suasana yang menyeramkan, alunan gamelan Jawa kerap menjadi musik pengiringnya. Nada-nada yang seharusnya bisa kita nikmati sebagai bagian dari kekayaan seni karawitan itu seolah telah memiliki satu fungsi yang begitu melekat: membangun suasana horor.

Begitu pula ketika sebuah keris muncul dalam adegan film. Tidak jarang, pemiliknya digambarkan sebagai seorang dukun, orang pintar, atau sosok yang memiliki kesaktian tertentu. Keris hadir sebagai benda yang menyimpan kekuatan gaib, menjadi alat untuk melakukan ritual, atau sekadar menjadi penanda bahwa seseorang memiliki hubungan dengan dunia mistis.

Lama-kelamaan, gambaran semacam ini membentuk persepsi tersendiri di tengah masyarakat.

Keris menjadi identik dengan klenik. Gamelan menjadi identik dengan hal-hal yang menyeramkan. Keduanya seolah tidak bisa dilepaskan dari dunia mistisisme.

Lantas, muncul sebuah pertanyaan sederhana.

Mengapa harus gamelan Jawa? Mengapa bukan musik jazz, pop, atau rock?

Mengapa harus keris? Mengapa bukan pedang, pistol, atau bom?

Tentu, musik dan benda-benda tersebut memiliki karakter serta konteks yang berbeda. Namun, pertanyaan ini bukan semata-mata tentang pilihan musik atau properti dalam sebuah film. Ada persoalan yang lebih mendasar, yakni bagaimana sebuah warisan budaya direpresentasikan, kemudian dipahami oleh masyarakat melalui representasi tersebut.

Ketika Keris Hanya Dipahami Sebagai Benda Mistis

Sebagai penggiat keris, ada keresahan yang cukup sulit untuk diabaikan.

Untuk mempelajari keris, saya sendiri membutuhkan waktu bertahun-tahun. Mengenali berbagai dhapur, memahami ragam pamor, mempelajari tangguh, menelusuri sejarah, serta mencoba menggali filosofi dan nilai-nilai yang terkandung di dalamnya.

Semakin jauh mempelajarinya, semakin saya menyadari bahwa keris bukan sekadar sebilah senjata yang memiliki bentuk unik. Di dalamnya terdapat pengetahuan tentang material dan teknik tempa, keterampilan para empu, perkembangan sejarah, estetika, serta berbagai pemaknaan filosofis yang tumbuh dalam tradisi masyarakat pendukungnya.

Keris juga tidak bisa dilepaskan dari perjalanan panjang kebudayaan Nusantara. Ia hadir dalam berbagai konteks sosial, sejarah, seni, dan tradisi yang membuatnya layak dipelajari dari banyak sudut pandang.

Namun, di tengah upaya untuk mengenalkan keris melalui berbagai pengetahuan tersebut, kita masih sering berhadapan dengan persepsi yang begitu sempit.

Keris dianggap sebagai benda keramat. Pemiliknya dicurigai memiliki kemampuan supranatural. Pembicaraan tentang tuah dan angsar kerap menjadi pintu masuk utama untuk mengenal keris, sementara sejarah, dhapur, pamor, tangguh, dan nilai estetikanya justru berada di belakang.

Bukan berarti pembicaraan mengenai kepercayaan tradisional harus dihilangkan. Dalam perjalanan sejarahnya, keris memang memiliki hubungan dengan berbagai kepercayaan, ritual, dan pandangan hidup masyarakat.

Akan tetapi, persoalannya muncul ketika satu sisi tersebut dianggap sebagai keseluruhan makna keris.

Seolah-olah, untuk memahami keris, seseorang harus terlebih dahulu memasuki dunia mistisisme. Seolah-olah, nilai keris hanya bisa dibicarakan melalui kesaktian dan kekuatan gaib yang dilekatkan kepadanya.

Padahal, seseorang bisa mempelajari keris dari sisi sejarah tanpa harus menjadi praktisi spiritual. Seseorang bisa mengagumi keindahan pamor tanpa harus meyakini tuahnya. Seseorang juga bisa mempelajari filosofi keris tanpa harus menganggapnya sebagai benda yang memiliki kekuatan supranatural.

Keris menyediakan ruang belajar yang jauh lebih luas daripada sekadar perdebatan tentang mistik dan kesaktian.

Gamelan Jawa Bukan Sekadar Musik Horor

Keresahan yang sama barangkali juga dirasakan oleh para penggiat karawitan dan pedalangan.

Dalam banyak karya audiovisual, gamelan Jawa kerap digunakan untuk membangun suasana yang menegangkan, angker, atau menyeramkan. Penggunaan semacam ini tentu sah sebagai bagian dari kebebasan berekspresi dan kebutuhan artistik.

Namun, ketika representasi tersebut terus berulang, kita patut bertanya apakah masyarakat telah memperoleh gambaran yang utuh tentang gamelan Jawa.

Sebab, gamelan bukan sekadar bunyi yang digunakan untuk menciptakan suasana tertentu.

Di dalam karawitan, terdapat pengetahuan tentang laras, irama, pathet, struktur gending, rasa musikal, serta hubungan antarinstrumen yang membentuk kesatuan bunyi. Ada proses belajar, kepekaan rasa, kedisiplinan, dan kerja kolektif yang tidak sederhana.

Begitu pula dengan tembang-tembang Jawa yang diiringi gamelan. Banyak di antaranya hadir dalam konteks pertunjukan, tradisi, maupun penyampaian pesan yang mengandung nilai kehidupan.

Tembang dapat menjadi sarana untuk menyampaikan nasihat, perenungan, kritik sosial, dan pandangan hidup. Maknanya tidak berhenti pada nada yang terdengar, tetapi juga pada pesan yang diwariskan melalui lirik dan konteks budayanya.

Karena itu, akan sangat disayangkan jika generasi hari ini hanya mengenal bunyi gamelan sebagai penanda bahwa sesuatu yang menyeramkan akan segera terjadi.

Bukan karena gamelan tidak boleh digunakan dalam film horor, melainkan karena gamelan memiliki begitu banyak kemungkinan untuk ditampilkan dalam konteks yang lain.

Ia bisa hadir sebagai pengiring keindahan, penguat suasana kebersamaan, pengantar perenungan, maupun bagian dari karya seni modern yang dekat dengan kehidupan generasi muda.

Budaya tidak harus selalu ditampilkan secara sakral untuk dihormati. Ia juga bisa hadir dengan cara yang segar, kreatif, dan relevan dengan zaman.

Kita Tidak Sedang Melarang Film Horor

Penting untuk dipahami bahwa keresahan ini bukanlah ajakan untuk melarang penggunaan keris dan gamelan dalam film horor.

Karya seni memiliki kebebasan untuk mengolah simbol, membangun suasana, dan menyampaikan cerita. Unsur mistisisme juga merupakan bagian dari sejarah kepercayaan dan tradisi yang hidup di tengah masyarakat kita.

Film horor pun tidak otomatis merusak kebudayaan hanya karena menggunakan gamelan atau keris.

Persoalannya bukan terletak pada satu film, satu adegan, atau satu pilihan artistik. Persoalannya adalah ketika gambaran yang sama terus-menerus diulang, sementara sisi lain dari kebudayaan tersebut jarang mendapatkan ruang yang seimbang.

Bayangkan jika keris lebih sering ditampilkan sebagai karya seni tempa yang memperlihatkan keterampilan seorang empu, sebagai artefak yang membantu kita memahami sejarah, atau sebagai warisan budaya yang mengandung beragam nilai filosofis.

Bayangkan pula jika gamelan lebih sering diperkenalkan melalui keindahan musikalnya, proses pembelajarannya, pertunjukannya, dan kemampuannya untuk berdialog dengan berbagai bentuk seni kontemporer.

Bukankah cara pandang masyarakat terhadap keduanya bisa menjadi lebih luas?

Representasi dalam film dan media memang bukan satu-satunya faktor yang membentuk persepsi masyarakat. Namun, media memiliki kemampuan untuk mengulang sebuah gambaran hingga sesuatu yang sebenarnya beragam tampak seolah-olah hanya memiliki satu makna.

Karena itulah, para pembuat film, kreator konten, dan pelaku industri kreatif memiliki kesempatan untuk menghadirkan sudut pandang yang lebih beragam.

Bukan dengan menghilangkan cerita mistis dari kebudayaan kita, melainkan dengan memberi ruang bagi cerita-cerita lain yang selama ini mungkin kurang mendapat perhatian.

Jangan Sampai Budaya Kita Dikenal, tetapi Tidak Dipahami

Bagi saya, salah satu hal yang paling mengkhawatirkan bukanlah ketika generasi muda menganggap keris sebagai benda kuno atau gamelan sebagai musik dari masa lalu.

Sebab, anggapan semacam itu masih bisa dijawab dengan pengenalan, pendidikan, dan pengalaman yang tepat.

Yang lebih mengkhawatirkan adalah ketika mereka merasa sudah mengenal keris dan gamelan, padahal yang mereka kenal hanya satu gambaran yang terus diulang.

Mengenal keris sebatas benda mistis bukan berarti memahami keris. Mengenal gamelan sebagai musik horor juga bukan berarti memahami karawitan.

Di sinilah pentingnya upaya untuk memperkenalkan kebudayaan secara lebih utuh.

Kita perlu lebih banyak ruang edukasi, dokumentasi, diskusi, pertunjukan, dan karya kreatif yang mampu memperlihatkan kekayaan keris dan gamelan dari berbagai perspektif.

Para penggiat keris perlu terus menyampaikan pengetahuan tentang sejarah, dhapur, pamor, tangguh, teknik pembuatan, dan filosofi keris dengan bahasa yang dapat dipahami masyarakat luas.

Para penggiat karawitan dan pedalangan juga perlu terus menghadirkan karya yang menunjukkan bahwa gamelan dan tembang Jawa memiliki kehidupan yang jauh lebih luas daripada sekadar pengiring adegan mistis.

Sementara itu, generasi muda perlu diberi kesempatan untuk mengenal budaya bukan hanya melalui cerita yang mereka tonton, tetapi juga melalui pengalaman belajar, berdiskusi, berkarya, dan berinteraksi langsung dengan para pelakunya.

Sebab, mencintai kebudayaan tidak cukup hanya dengan mengagumi bentuknya. Kita juga perlu memahami sejarahnya, menghargai pengetahuannya, dan memberi ruang agar nilai-nilainya terus hidup.

Penutup: Keris dan Gamelan Berhak Memiliki Cerita yang Lebih Luas

Pada akhirnya, saya menyadari bahwa persoalan ini tidak bisa diselesaikan hanya dengan mengeluh tentang film dan sinetron.

Kita juga perlu bertanya kepada diri sendiri: sudah sejauh mana kita memperkenalkan keris dan gamelan kepada masyarakat dengan cara yang menarik, mudah dipahami, dan sesuai dengan perkembangan zaman?

Sudahkah kita menghadirkan cerita-cerita baru tentang keduanya? Sudahkah kita membuat generasi muda tertarik untuk belajar, bukan sekadar takut atau merasa asing?

Pertanyaan-pertanyaan itu penting karena kebudayaan tidak akan hidup hanya dengan terus-menerus menyalahkan cara orang lain memandangnya. Kebudayaan juga membutuhkan orang-orang yang bersedia menjelaskan, memperkenalkan, mengembangkan, dan mewariskannya.

Saya percaya, keris tidak harus kehilangan sisi tradisinya untuk bisa dipahami secara rasional. Gamelan juga tidak harus meninggalkan akar budayanya untuk bisa dinikmati generasi muda.

Keduanya bisa tetap tumbuh dengan segala kekayaan maknanya, tanpa harus terus-menerus ditempatkan dalam satu ruang yang sama: horor dan mistisisme.

Sebab, yang lebih mengkhawatirkan bukanlah ketika budaya kita dianggap kuno, melainkan ketika budaya kita masih dikenal, tetapi hanya melalui makna yang keliru.

Dan mungkin, tugas kita hari ini bukan sekadar menjaga keris agar tetap lestari atau memastikan gamelan tetap dimainkan.

Lebih dari itu, kita perlu memastikan bahwa ketika generasi berikutnya melihat sebilah keris atau mendengar alunan gamelan, mereka tidak hanya bertanya tentang kesaktian dan kengerian.

Mereka juga tergerak untuk bertanya tentang sejarahnya, pengetahuannya, keindahannya, dan nilai-nilai kehidupan yang diwariskan oleh para leluhur melalui kebudayaan tersebut.