KERISPEDIA II – Mengapa Pengetahuan Keris Sering Berbeda-beda?

Mengapa Pengetahuan Keris Sering Berbeda-beda?

Sebagian besar pengetahuan tentang keris yang dihayati dan dipraktikkan hingga hari ini pada dasarnya merupakan pengetahuan yang diwariskan secara lisan, dituturkan dari satu generasi ke generasi berikutnya. Pola pewarisan ini lazim berlangsung melalui hubungan orang tua kepada anak, guru kepada murid, atau tokoh sepuh kepada generasi yang lebih muda. Dalam konteks masyarakat Jawa masa lalu, pengetahuan perkerisan termasuk ke dalam kategori kawruh ingkang sinengker, yakni pengetahuan yang dianggap sakral, terbatas, dan tidak boleh disampaikan kepada sembarang orang. Hanya mereka yang dinilai “layak” secara etika, spiritual, dan sosial yang diperkenankan menerimanya. Orang-orang yang menguasai pengetahuan ini kemudian menempati posisi sebagai guru atau rujukan utama di kalangan penggemar dan penghayat keris.

Namun, budaya relasi guru–murid semacam ini, meskipun sarat nilai adab dan penghormatan, dalam praktiknya tidak selalu berkontribusi pada kejernihan dan ketepatan pengetahuan perkerisan itu sendiri. Yang kerap terjadi justru sebatas pengulangan ajaran sang guru oleh muridnya, layaknya rekaman yang direproduksi terus-menerus. Dalam proses ini, ruang dialog kritis hampir tidak tersedia, sehingga potensi distorsi, penafsiran sepihak, atau subjektivitas personal menjadi sangat besar. Ketika sang guru menyampaikan pemahaman yang keliru, tidak utuh, atau bercampur antara pengalaman pribadi dan mitos, maka kekeliruan itu pun akan diwariskan tanpa koreksi. Pengetahuan tersebut lalu menyebar lebih luas melalui pergaulan sesama penghayat keris secara tutur tinular, dari mulut ke mulut, dan perlahan membentuk “kebenaran bersama” yang sesungguhnya belum tentu dapat dipertanggungjawabkan.

Sebagian dari pengetahuan lisan ini kemudian dibukukan, tetapi sering kali masih dengan pendekatan yang tradisional, sederhana, dan belum memenuhi kaidah ilmiah. Penulisan semacam ini cenderung lebih bersifat pencatatan cerita, pengalaman, dan keyakinan, daripada upaya kajian kritis yang memeriksa sumber, konteks, serta keterkaitan historisnya. Fenomena tersebut tidak berdiri sendiri, melainkan sejajar dengan berbagai praktik budaya tradisional lainnya, seperti upacara perkawinan, khitanan, ruwatan, peringatan hari-hari besar Jawa, tradisi mencuci dan me-warangi pusaka pada bulan Sura atau Maulud, pergelaran wayang kulit, serta berbagai ritus dan perhelatan adat lainnya. Semua ruang itu menjadi panggung subur bagi peragaan tradisi sekaligus sarana penyebaran pengetahuan lisan yang bercampur antara nilai, simbol, kepercayaan, dan cerita turun-temurun.

Dalam konteks perkerisan, pengetahuan lisan umumnya bersumber dari sosok-sosok yang dianggap lebih arif, lebih terhormat, memiliki kedudukan sosial yang tinggi, serta secara spiritual dinilai lebih “berisi” dibandingkan orang kebanyakan. Otoritas pengetahuan bertumpu pada figur, bukan pada metode atau verifikasi. Dengan cara demikian, secara sadar ataupun tidak, terjadi kecenderungan pengkultusan terhadap sumber dan narasumber pengetahuan tersebut. Ucapan seorang tokoh diterima bukan karena argumennya diuji, melainkan karena siapa yang mengucapkannya.

Kesadaran akan problem dominasi tradisi lisan semacam ini sesungguhnya telah lama disinggung oleh sejumlah pemerhati keris. Salah satunya dapat ditemukan dalam pembahasan mengenai tradisi lisan dalam buku Keris Jawa: Antara Mistik dan Nalar karya Haryono Haryoguritno, yang menekankan bahwa pengetahuan yang berkembang melalui penuturan turun-temurun sangat rentan mengalami pergeseran makna apabila tidak disertai kejelasan sumber, konteks, dan pijakan verifikasi.

Akibatnya, apa pun yang dituturkan oleh seorang narasumber—meskipun berangkat dari sudut pandang yang subjektif, keterbatasan pengalaman, bahkan kekeliruan—sering kali diperlakukan sebagai kebenaran objektif yang tidak layak dipertanyakan. Sikap semacam ini masih dapat kita jumpai dalam dunia perkerisan masa kini. Tidak mengherankan jika kemudian muncul berbagai kesimpangsiuran informasi, perbedaan tafsir yang tajam, hingga pertentangan narasi yang sama-sama mengklaim diri sebagai “pakem”. Dalam penuturan sejarah perkerisan, misalnya, sering terjadi fakta sejarah yang didongengkan, sementara dongeng justru disejarahkan, sehingga batas antara data, tafsir, dan mitos menjadi kabur.

Kesimpulannya, tradisi lisan dalam dunia perkerisan merupakan warisan budaya yang bernilai dan tidak dapat begitu saja diabaikan. Ia menyimpan kearifan, pengalaman batin, serta cara pandang leluhur yang penting untuk dipahami. Namun, ketika tradisi tutur tinular dibiarkan tanpa sikap kritis, tanpa verifikasi, dan tanpa upaya pembacaan ulang yang lebih metodologis, ia berpotensi melanggengkan kekeliruan dan menutup ruang pembaruan pengetahuan. Oleh karena itu, tantangan perkerisan masa kini bukanlah memilih antara tradisi atau ilmu, melainkan merajut keduanya secara seimbang: menghormati tradisi lisan sebagai sumber awal, sekaligus menempatkannya dalam kerangka kajian yang lebih terbuka, rasional, dan bertanggung jawab, agar pengetahuan tentang keris dapat terus hidup, jernih, dan relevan lintas generasi.

penulis: Ahmad M (Tosan Aji Group)